В прошлый раз мы читали рассказ из Вавилонского Талмуда трактат Авода Зара стр. 16 б и 17 а, рассказывающий о Р.Элиэзере, который чуть не попал в тюрьму по обвинению в ереси. В данном контексте под ересью подразумевается вера в Иисуса. Сейчас мы прочитаем историю о другом Р. Элиэзере. Если в предыдущих историях фигурировал Р. Элиэзер б. Хоркинус, более ранний Раввин, ученик Йоханана б. Заккая и учитель Р. Акивы, то сегодня мы будем читать историю о Р. Элиэзере б. Дама, жившем позднее. Историю мы находим в Иерусалимском Талмуде, трактат Шаббат, раздел .? Сначала прочитаем весь текст целиком,

а затем постараемся разобрать его и посмотреть на то сходство, которое имеют все эти истории. Случилось так, что Р.Элиэзера б.Дама укусила змея.

Тогда пришел Иаков из Кфар Скании, чтобы исцелить его именем Иисуса Пандеры. Но Р.Ишмаэль не позволил ему. Р.Элиэзер сказал ему:"Я представлю тебе доказательство того, что у него есть право исцелить меня".

Однако, он не успел произнести этого доказательства, и умер. Сказал ему Р.Ишмаэль: "Благословен ты, бен Дама, что с миром покинул эту землю, и не разрушил ограду мудрых, ибо написано:"... и кто разрушает ограду, того ужалит змей". (Еккл. 10:8)", не то что змей ужалил его, но (имеется ввиду), что змей не ужалит его во дни грядущие". Другая версия этой истории появляется в Вавилонском Талмуде, и мы также разберем ее. Но сначала давайте проанализируем то, что мы прочитали в Иерусалимском (Палестинском) Талмуде, который был написан несколько ранее Вавилонского. Мы прочитали историю затрагивающую тему исцеления, относящуюся к концу второго века. Р. Элиэзера укусила змея, и приходит человек по имени Иаков из Кфар Скании, и предлагает исцелить Р. Элиэзера именем Иисуса. В тексте сказано "Иисуса Пандеры". Постараемся объяснить слово "Пандера", и то, откуда оно произошло.

Слово или имя это возникло в еврейской традиции в конце второго, начале третьего веков, на основании истории о том, что Иисус был сыном Римского солдата по имени Пандера. Согласно этой версии, матерью Йешуа действительно была Мириам, но она родила Его не от Святого Духа, как свидетельствуют христиане, и утверждает Новый Завет, а от римского солдата по имени Пандера. Версия дошла до Византийского периода, до четвертого - пятого веков, и мы находим в еврейской литературе множество дискуссий о том. кто был отцом Иисуса. В Талмуде есть отрывки, говорящие что отцом Иисуса был человек по имени Папос б. Иуда. В других местах сообщается о том, что Иисус, он - бен Стада, сын Стада. Иные утверждают, что Его отец - римский солдат по имени Пандера.

В этой истории про Р. Элиэзера б. Дама, писатель Иерусалимского Талмуда говорит, что Иаков из Галилейской деревни Кфар Скания предлагал исцелить Р. Элиэзера от укуса змеи именем Иисуса Пандеры. Каково же действительно происхождение слова Пандера? Иосиф Клаузнер утверждает, и с ним соглашаются часть еврейских ученых, экспертов по периоду Второго Храма, что термин этот явился позднейшим искажением греческого слова Партане. Партане на греческом - означает девственницу.

Партанон в Афинах являлся храмом Афины - греческой богини. Афина именовалась вечной девственницей, и ее храм назывался Партенос, он сохранился и до сего дня. Итак, говоря о Иакове, Талмуд называет его учеником Иисуса Пандеры, ибо в еврейской общине говорили, возможно с насмешкой, что Он - сын девственницы. Со временем еврейская община стала удалятся от греко-римского мира, все более склоняясь к арамейскому, восточному, к Вавилонской культуре. Позднее центры еврейской мысли переместились в Вавилон, и тогда, из-за сходности звучания, греческое слово Партане превратилось в Пандеру.

Пандера переводится на русский язык как пантера, имя это было очень распространено среди римских солдат. Так постепенно возникла история о том, что Пандера - это имя или прозвище римского солдата, который был отцом Иисуса. Мы встречаем в Талмуде рассказ о верующем по имени Иаков из Галилейской деревни Кфар Скания, который приходит к Р. Элиэзеру б. Дама, предлагая исцелить его именем Иисуса. Эта историческая заметка интересна сама по себе. Мы встречаем здесь известного Раввина из Галилеи и еврея по имени Иаков, который был учеником Иисуса, и Р. Элиэзер высказывает мнение о том, что в имени Иисуса есть исцеляющая сила, и ее можно использовать. Иными словами, признание Раввинами того, что Р. Элиэзер может быть исцелен во имя Иисуса говорит о том, что во втором веке в еврейской общине в Галилее сложилось мнение, что в имени Иисуса есть исцеляющая сила.

Иаков приходит и предлагает исцелить Р. Элиэзера от укуса змеи именем Иисуса. Однако, ученик Р. Элиэзера - Р. Ишмаэль возражает против этого.

И Талмуд приводит от имени Р. Элиэзера следующие слова: "Я представлю тебе доказательство того, что он имеет право исцелить меня". Мы не знаем, каково было это доказательство. Однако, Р. Элиэзер б. Дама, как и Р. Элиэзер б. Хоркинус в прошлой истории, имели определенные отношения с евреями, верующими в Иисуса. Они встречались, разговаривали, и верующие приобрели репутацию людей, которые могут исцелять во имя Иисуса. Это несомненно. Р. Элиэзер не только думает, что он может быть исцелен, но он готов даже привести доказательство того, что это допустимо, что Иаков имеет право исцелить его во имя Иисуса. Это весьма интересная историческая заметка, поскольку сегодня, спустя 2000 лет существования христианства мы все пытаемся решить вопрос о том, как можно одновременно быть евреем, верить в Иисуса и не иметь плохих взаимоотношений с авторитетами ортодоксального иудаизма.

На примере этой истории мы видим, что такое возможно, что во втором веке в еврейской общине существовало определенное уважение к ученикам Иисуса Христа. Р. Ишмаэль играет в этой истории роль, аналогичную Р. Акиве в предыдущих рассказах. Он старается не допустить того, чтобы Р. Элиэзер принял исцеление во имя Иисуса. По его мнению Р. Элиэзеру повезло, что он умер прежде, чем успел исцелиться. Р. Ишмаэль говорит: "Благословен ты, бен Дама, что с миром покинул эту землю, и не разрушил ограду мудрых, ибо написано:"... и кто разрушает ограду, того ужалит змей". (Еккл. 10:8)", не то что змей ужалил его, но (имеется ввиду), что змей не ужалит его во дни грядущие".

Иными словами, поскольку приведенная цитата не подходит по смыслу, он вынужден дать ей другую интерпретацию, сказав, что там подразумевается не то, что змея ужалила его в прошлом, но что в грядущей жизни змея не ужалит его. Мы сталкиваемся здесь с интересным феноменом. Определенные отношения между двумя общинами сохранялись вплоть до времени Р. Элиэзера б. Дама. Однако, при следующем поколении, к которому принадлежит его ученик Р. Ишмаэль возникает неприязнь между еврейскими авторитетами и учениками Иисуса Христа.

Это более чем непривязь. Р. Ишмаэль говорит, что для Р. Элиэзера было благословением умереть, уйти с миром, и не разрушить ограду мудрых. Эта фраза очень важна для нас сегодня, поскольку они проливает свет на то, как смотрели Раввины на верующих в Йешуа в конце второго века. Иначе говоря, они смотрели на них, как на тех, которые разрушили ограду, вырвались за ее пределы. Никто не будет спорить с тем, что иудаизм имеет ограду вокруг себя, и что Раввины поставили эту ограду. Верующие в Йешуа разрушили ее, они вышли за пределы стана.

Намеки на это мы находим уже в Новом Завете. В 13 главе послания к евреям, начиная с 12 стиха и далее мы читаем: "То и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат. Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего. Итак будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его".

Отрывок состоит из нескольких фраз, но смысл его нам совершенно ясен. Он перекликается с несколькими аспектами Моисеева Закона. Во-первых, поскольку Иисус был распят вне стен города, то автор послания призывает: "Давайте же выйдем за ворота", имея в данном контексте смысл - за пределы стана. Идея эта опирается на два основных элемента искупления, о которых говорит нам Библия. Во-первых - это козел отпущения, которого выводили за пределы городской стены, и который уносил на себе в пустыню грехи Израиля. Второй элемент, также связанный с искуплением - это рыжая телица.

Рыжая телица приносилась в жертву за пределами городской стены, и ашеры рыжей телицы должны были оставаться для очищения вне городской стены, за пределами стана.

Итак, два основных момента искупления в Библейской истории происходили за пределами стана. Автор послания к евреям призывает своих читателей быть готовыми выйти за пределы стана, к месту искупления, не только ради себя, но и ради Израиля, ибо искупление пребывает вне стана. В нашем случае, благословляя Р. Элиэзера за то, что он умер прежде чем мог исцелиться во имя Иисуса, Р. Ишмаэль говорит: "Счастлив ты, что умер, покинул этот мир и не вырвался за ограду мудрых.

Ты не вышел за пределы стана." Вот какое представление имели раввинистические писатели конца второго века о еврейских верующих. Они не говорили, что те - не евреи, но что они вышли за пределы лагеря, разрушили ограду. Далее, очень интересно то, что сказано "за ограду мудрых", то есть за ограду, поставленную Раввинами.

Считается, что Торе нужна ограда, и сами Раввины свидетельствуют о том, что их обязанность - построить ограду вокруг Торы, на иврите - лаасот сияг ле Тора. Значит ограда эта - ограда рукотворная, поставленная людьми. Это не ограда данная Богом, хотя Раввины и утверждают, что устная Тора, устная традиция является частью Закона. Однако ясно, что эта традиция, ограждающая Тору, развивалась на протяжении истории и приобретала новые черты под влиянием обстоятельств в которых оказывался иудаизм.

Она не была не была получена по откровение от Духа Святого, подобно Слову Божьему. И порой здравомыслие вынуждает Раввинов признавать это. Раввины утверждают, что устная Тора продолжает постоянно усовершенствоваться, и они основываются в этом на своей убежденности, что Бог дал им власть построить ограду, оберегающую Тору. Итак, Талмуд говорит о еврейских верующих в Йешуа как о тех, кто находится вне ограды мудрых.

Автор послания к евреям также пишет о том, что они были избраны, выйти вместе с Иисусом за пределы стана, за ворота города, чтобы обрести искупление и святость через кровь Мессии. Они, согласно Евреям 13:13, согласны понести Его поругание вне стана, за пределами Израильского общества. Сегодня мы наблюдаем противоположное явление. Еврейские верующие и многие верующие из неевреев стараются вернуть Благую Весть в ее исторические рамки и контекст иудаизма, из которого она была вырвана.

Эта тенденция прекрасна, но она может оказаться и опасной, если мы забудем, в чем суть нашего призвания. История, аналогичная прочитанной нами в Иерусалимском Талмуде, появляется и в Вавилонском Талмуде в трактате Авода Зара, стр. 27 б, но звучит она несколько иначе. Мы читаем Вавилонский Талмуд.

Случилось так, что бен Дама, сына сестры Р. Ишмаэля, укусила змея. Тогда Иаков из Кфар Скании пришел, чтобы исцелить его. Но Р.Ишмаэль не позволил ему. Бен Дама сказал: "Р.Ишмаэль, брат мой, разреши ему исцелить меня, и я приведу тебе стих из Торы,показывающий, что это разрешено". Однако он не успел закончить своих слов, дух его покинул его и он умер. Тогда Р. Ишмаэль произнес над ним: "Счастлив ты, бен Дама, что тело твое чисто и что дух твой отошел в чистоте, и что ты не преступил слов товарищей твоих". В более поздней редакции этой истории, представленной Вавилонским Талмудом ярче раскрывается смысл того, что бы нарушил бен Дама, если бы он исцелился именем Иисуса. Он нарушил бы не Тору, но слова своих товарищей, которые Иерусалимский Талмуд определяет как слова мудрых. Иначе говоря - вера в Иисуса стала социальной проблемой.

Еврейские верующие того времени не хотели оставлять еврейскую общину, они хотели оставаться ее частью. Это Раввины отвергли их и вытолкнули за пределы еврейской общины, и вовсе не потому, что верующие в Йешуа были бессильны и не могли исцелять. Давайте обратим внимание на этот интересный момент. В обоих вариантах этой истории, и в Иерусалимском, и в Вавилонском Талмуде признается, что в имени Иисуса, Йешуа, есть исцеляющая сила, но Раввины говорят: " Не позволяйте им исцелять". Талмуд не возражает тому, что они могут исцелять, и Р. Элиэзер бен Дама, в обоих историях готов дать библейское подтверждение, доказательство того, что разрешено и возможно использовать имя Йешуа для исцеления. И Р. Ишмаэлю было бы гораздо проще сказать, что все это просто надувательство, и в имени Йешуа нет никакой силы, никакого исцеления. Однако, он не говорит этого, но говорит, что хотя в этом имени есть исцеляющая сила, но лучше не пользоваться ей, ибо она оскверняет твое тело или искушает твою душу. Это многому учит нас.

Во-первых, мы видим, что ученики Иисуса, вплоть до третьего века, продолжают верить в обетования, которые дает нам Новый Завет. Обетования о том, что ученики Мессии будут совершать такие же чудеса, какие делал Он, что у них будет сила Святого Духа исцелять больных. Позднее это было утрачено христианской традицией, только с возникновением пятидесятнического и харизматического движений эти моменты стали выходить на первый план. Многие христиане, например члены баптистских, пресвитерианских и других церквей, верят, что после установления канона Нового Завета все чудеса Божии прекратились.

Однако, из этих историй Талмуда об исцелении во имя Иисуса, и установлении галахи от имени Иисуса, о чем мы читали в прошлый раз, видно что эти вещи не прекратились, что чудеса продолжали происходить.

Верующие продолжали обладать духовной силой настолько, что даже враги Евангелия, еврейские Раввины, противостоящие христианству, особенно во втором веке, во время восстания Бар Кохбы и позднее, не могли отрицать наличие исцеляющей силы в имени Иисуса, а также того, что Его ученики могут использовать ее, и исцелять даже неверующих.

Сегодня, среди пятидесятников есть тенденция говорить, что если кто-то не исцеляется, то это происходит потому, что у человека нет достаточно веры, и что только верующие могут быть исцелены. Однако, в этих рассказах, как и в Новом Завете, мы видим, что сила Иисуса может исцелять и неверующих - детей, племянников, да и самих Раввинов. Ни у кого не возникает сомнения в том, что имя Иисуса, Йешуа, исцеляет. На этом мы закончим сегодняшнюю лекцию, и в следующий раз вернемся к Вавилонскому Талмуду, трактату Санхедрин.