В процессе наших лекций мы разбираем трактат Санхедрин Вавилонского Талмуда, между страницами 95-105. Несмотря на то, что мы стараемся последовательно продвигаться по тексту, очевидно, что мы не можем коснуться каждого высказывания, разобрать каждую идею, представленную Талмудом, ибо нам важно сосредоточится на мессианской идее. В прошлый раз мы рассмотрели высказывание Р. Иуды сына Симеона о людях испытывающих лишения ради изучения Торы, и принцип - меры за меру, о котором сказал Р. Меир. Иными словами, Бог отмеривает нам так, как мы отмериваем другим людям.

Жизнь и взаимоотношения базируются на принципе "мера за меру", или как мы говорим сегодня - "рука руку моет". Что ты отдаешь, то ты и получаешь, что посеешь то и пожнешь. Все эти выражения в современных терминах отражают идею, высказанную Р. Меиром, то, о чем ясно говорит Йешуа в Нагорной проповеди. На прошлом уроке мы не успели разобрать последнюю часть дискуссии, завершающуюся утверждением Р. Иуды. Прежде чем мы перейдем к следующей теме, хотелось бы прочесть и разобрать его.Читаем из трактата Санхедрин в конце страницы 100 а. Р. Иуда сказал: "Можем ли мы говорить такое (т.е. мера за меру), если кто даст полную ладонь (милостыни) бедняку в этом мире, должен ли Святой, Благословен Он, дать ему полную руку в грядущем?" Вопрос этот очень важен, и он также имеет отношение к учению Нового Завета, о котором мы говорили ранее. Иначе говоря, является ли принцип "мера за меру" абсолютной прямой зависимостью, и если ты вложишь, например, десять тысяч здесь, получишь ли ты десять тысяч на небе? Йешуа говорит нам собирать для себя сокровища не на земле, где ржа и моль истребляют и воры крадут, но собирать сокровища на небе. И Р.

Иуда задает вполне разумный вопрос: "Я готов вкладывать в небесное, но как это работает? Если я отдам батон хлеба здесь, получу ли я батон хлеба там? Является ли этот принцип точным математическим принципом капиталистической экономики?" Такой вопрос задает Р. Иуда, и как часть этого вопроса он говорит: Ибо написано:"...и пядию измерил небеса?" Это часть стиха, из главы 40 Исайи, стих 12. Иными словами, если Он измерил небеса пядию, значит Бог измеряет, значит существует стандарт, по которому Бог измеряет все. Слова Р. Иуды и слова Йешуа в Новом Завете одинаковы - "мера за меру", какой мерою мерите, такой и вам отмерено будет.

А пророк Исайя говорит о том, что у Бога есть эта пядь, этот измерительный шест. И встает вопрос: получаешь ли ты ровно столько, сколько платишь, или нет? (Он ответил:) Разве ты не признаешь этого? (Теперь подумай:) Какая мера больше? Добра (т.е. награды) или наказания, Конечно же мера награды больше меры наказания, ибо в отношении меры добра написано: "Он повелел облакам свыше и отверз двери неба, и одождил на них манну в пищу,"(Пс.77:23) а о мере наказания написано: "...и окна небесные отворились" (Бытие 7:11). Когда Господь дает народу манну с неба, сказано: "отверз двери неба, и одождил на них манну в пищу". А когда Он посылает наказание потопа, сказано: "...и окна небесные отворились". Итак, что же больше? Талмуд, конечно же использует игру слов, говоря, что поскольку дверь больше, чем окно, следовательно и Божья мера награды больше, чем Божья мера наказания, ведь о благословении сказано дверь, а о наказании окно. Раввины делают вывод, что Божья мера воздаяния больше, чем мера наказания. Я продолжаю читать на стр. 100 б. Когда в отношении наказания написано: "И будут выходить, и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; но будут они мерзостью для всякой плоти". (Этот отрывок взят из главы 66 пророка Исайи стих 24. Другие раввины возражают, что наказание так же велико, как и награда.)

Но если кто сунет свои пальцы в огонь, то сразу сожжет их! Но как Святой, Благословен Он, дает нечестивым силу получить наказание, также он дает святым возможность получить награду. (Т.е. в обоих случаях они наделяются сверхъестественной способностью принятия, которую Бог дает каждому - нечестивым способность получить наказание, а праведным способность получить награду). Хотелось бы немного развить эту дискуссию, посколько эта концепция "мера за меру" неверно употребляется, особенно в наше время, людьми западной культуры, когда они стараются добыть денег для благих религиозных целей. Некоторые церкви и телевизионные евангелисты рисуют следующую картину. Если ты даешь деньги их миссии, то это подобно автомату с пирожными. Ты опускаешь монету в щель и Бог возвращает во сто крат. Они опираются на отрывок из главы 6 евангелия от Луки, говорящий о принципе "мера за меру", но неверно понимают этот принцип. Они говорят людям, что "если ты дашь мне десять долларов - Бог вернет тебе сто, если ты дашь $100 - ты получишь $1000, ты будешь щедро вознагражден, поскольку существует принцип "мера за меру". Интересно то, что Р. Иуда говорит в завершение дискуссии о том, что у Бога должна быть какая-то мера. Вопрос, который он ставит - это не сомнение в существовании этой зависимости между тем что ты отдаешь, и тем что ты получаешь, ибо в этом нет сомнения, принцип "мера за меру" верен и в отношении наказания, и в отношении награды. Вопрос, который обсуждается - это в каких пропорциях действует данный принцип? Мнение Р. Иуды состоит в том, что ты отдаешь равняется тому, что ты получаешь. Что посеешь, то и пожнешь, это библейский принцип Ветхого и Нового Заветов.

Во втором послании к Коринфянам в главе 9 стих 6 апостол Павел говорит: " кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет." Однако, это не действует механически. Нужно принять во внимание множество аспектов, играющих роль, когда человек дает. Один из аспектов - как дает человек? Дает ли он щедро, видя реальную нужду и необходимость дать, или же с целью получить награду. В Перкей Авот, одном из трактатов Мишны, который переводится на русский как "Этика отцов" четко сказано, что нужно давать не для того, чтобы получить награду, но давать во славу Божию. Если ты даешь во славу Божию, то и награду ты получишь от Бога - вечную. А если ты даешь, руководствуясь другими причинами, то и награду ты получишь в соответствии с ними, но ты потеряешь главную награду, ту, которую приготовил для тебя Дающий все. Принцип очень важен. Когда ты даешь, то должен делать это от чистого сердца, из любви и реальной необходимости, а не из желания заставить Бога дать тебе больше, что часто происходит.

Невозможно манипулировать Богом, ибо Он смотрит на сердце человека. Поэтому, когда ты даешь, и когда ты делаешь добрые дела, и когда ты соблюдаешь заповеди - все это должно делаться от всего сердца, и чистоты намерений. Чтобы не быть подобным фарисеям, которые давали для того, чтобы их видели люди. В Нагорной проповеди Йешуа учил, что давать нужно в тайне, так чтобы твоя правая рука не знала что делает левая. Ты должен давать так, как если бы ты давал самому Йешуа, ведь в описании суда в евангелии от Матфея в 25 главе 44 стихе вот что говорят Йешуа люди: "Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?" И Он ответил им: "Так как вы не сделали это одному из сих меньших, то не сделали Мне". Иными словами, принцип "мера за меру" содержит множество аспектов, один из них - это чистое сердце.

Второй - насколько публично это делается. Третий - при каких обстоятельствах человек делает пожертвование? Дает ли он деньги чтобы его видели окружающие?

Если да, то тогда и награду он получит от людей, но он ничего не добавит к своему сокровищу на небесах. Еще одни принцип - он чего человек дает? Этому принципу нас учит притча из евангелия от Луки о фарисеях и бедной вдове, жертвующих на храм. Вдова, положившая две лепты дала больше в глазах Божьих, чем богачи, дающие от избытка и излишка. Когда мы даем, очень важно помнить этот принцип. Поэтому, когда мы говорим "мера за меру", нужно понимать, что зависимость между тем что ты даешь и что ты получишь не является математической. Но то, какова будет твоя награда зависит от какого количества, при каких обстоятельствах ты даешь, и с каким сердцем. Когда мы говорим о принципе "мера за меру" мы должны учитывать все эти моменты.

Принцип, действующий здесь - это не математическая формула, подобная проценту в банке, куда ты кладешь свои сбережения под 9% в год. Это гораздо более связано с твоими взаимоотношениями с Богом вообще, и принцип этот на самом деле гораздо более многогранен, чем то, что мы пытались сказать сегодня.

Отрывок Талмуда, который мы будем читать далее, начинается с цитаты из Мишны. Эта фраза выступает в качестве исходного высказывания (ивр. оптихта). И далее Раввины обсуждают его. На протяжении последних четырех - пяти уроков мы разбирали тексты Мишны, посвященные вопросу о том, кто наследует, и кто потеряет вечную жизнь.

Среди тех, кто не получит части в мире грядущем будут и еретики, апикорус на иврите. И далее Талмуд рассматривает, кто же такой апикорус? Следующий отрывок начинается с ответа на этот вопрос. Р.Акива сказал: Также те, кто читает неканонические книги.(на иврите - внешние книги, апокрифы). А Танна учит: (далее приводится отрывок из другой Барайты, не вошедшей в Талмуд, принадлежащей неизвестному Раввину, жившему не позднее 210 года н.э.). (Это означает) книги саддукеев. О каких неканонических книгах здесь идет речь? Танна говорит, что имеются ввиду книги саддукеев. Это высказывание является очень странным, поскольку ко времени Р. Акивы саддукеев уже не было, во всяком случае как отдельной группы. Раши утверждает, что под книгами саддукеев следует понимать книги тех, которые хулят или отрицают живого Бога. Комментарии Сонсино, собранные из различных еврейских источников, говорят следующее: "Возможно здесь имеются ввиду писания иудео-христиан, т.е. Новый Завет. После разрушения храма саддукеев не осталось, и поэтому возможно, что слово "саддукеи" - это цензурная замена слова сектанты или язычники". В качестве доказательства приводятся несколько ссылок.

Одна из них - это ссылка на книгу Херфорда "Талмуд о Христианстве", написанную в начале столетия. На стр. 333 этой книги Херфорд рекомендует читать вместо слова "саддукеи" слово "миним", которое переводится как сектанты и означает верующих в Иисуса. Итак, мы имеем утверждение Танна о том, что тот кто читает книги сектантов - Новый Завет, не получит части в мире грядущем. Кстати говоря, в Талмуде есть аналогичное высказывание сделанное от имени Р. Акивы, где он говорит, что каждый читающий Евангелионим (Он произносит это слово как Авон Гилайон, что означает грешные страницы, и относит его, конечно же, к Писаниям Иудео-Христиан, т.е к Новому Завету) не получит части в мире грядущем.

Мы продолжаем читать нашу секцию Талмуда. Р. Йосеф сказал:"Также запрещено читать книгу Бен Сиры". (Книгу мудрости Бен Сиры, являющуюся одной из апокрифических книг, и этим открывается дискуссия) Абаей сказал ему:"Почему же? Скажем ли мы, поскольку там написано:"Не очищай кожу (с рыбы), даже с уха ее, дабы не испортить ее, но запеки ее (целиком, рыбу вместе с кожей) на огне, и затем ешь с двумя (плетеными) хлебами?" Абаея беспокоит, что же неправильного в книги Бен Сира, и почему мы не должны ее читать? С этого начинается дальнейшая интересная дискуссия, в которой раскрывается отношение Раввинов к апокрифическим писаниям.

Нам достоверно известно, что в конце прошлой - начале нашей эры апокрифические книги были очень популярны в еврейской среде. Эти книги были написаны не в Израиле, а в Диаспоре, на греческом языке, и являлись своего рода бестселлерами того времени. Поэтому, когда после разрушения храма в еврейской среде поднялась волна против эллинизации еврейской общины, эти книги были запрещены, так как их сочли слишком эллинистическими или либеральными. В результате этого Р. Акива, обратившийся в иудаизм из язычества, занял наиболее радикальную позицию и сказал, что всякий читающий эти книги не получит части в мире грядущем. Р. Абаей, живший позднее в Вавилоне, говорит на это: "Почему же? Мы, читали эти книги..." В принципе, человек никогда не задаст такой вопрос, если только он сам не читал эти книги.

Он говорит: " Мы читали эти книги, как часть еврейской литературы того периода, почему же это запрещено?" И он делает предположение, что возможно из-за того, что у Бен Сиры написано, не чистить кожу с рыбы, но зажаривать ее целиком. Возможно это было понято Раввинами, как предписание запрещающее выбрасывать пищу, потому что снимая кожу, можно снять и часть мякоти, и затем, часть мякоти будет сожжено огнем, и значит это высказывание сделано против порчи пищи. Таково мнение Абаея, на это Раввины возражают, что подобное предписание есть и в Торе. И если (ты протестуешь против) буквального смысла, то и Тора говорит не порти (губи) дерев его. Это очень интересный стих из книги Второзакония 20:19, говорящий о том, что ты не должен губить деревья, и на иврите это дополнено причиной - ки Адам у эц асаде, ибо человек - он дерево полевое, поэтому ты не должен губить полевые деревья, как ты не должен губить людей.

В заключение этой дискуссии я хочу сказать, что уже в этих текстах мы видим враждебность Талмуда. Начало неприязни между писаниями ранней церкви и еврейской общиной, возникшее уже во дни Р. Акивы, когда раввины говорят, что еретик, апикорус - это тот, кто читаем писания верующих, писания сектантов, иудео-христиан. Так трактуют этот текст комментаторы последнего столетия, то же самое считает и христианин Хердфорд.

Мы знаем, что этот раскол между двумя общинами произошел в следствии того, что верующие в Йешуа не приняли участия в восстании Бар-Кохбы. Из-за этого, под влиянием Р. Акивы, в еврейской общине развилось неприязненное отношение к ним за то, что они отвергли провозглашенного Р. Акивой лжемессию - Бар Кохбу. Далее в Талмуде идет дискуссия о ценности женщин, и о том, что лучше, иметь сыновей или дочерей. Мы пропустим эту секцию, и будем читать продолжение обсуждения того, кто же такой апикорус на странице 101 а. Там сказано: Наши раввины учат: "Тот кто произносит стих из Песни Песней и смотрит на него как на (светскую)песню, тот кто произносит стих во время застолья без причины, тот несет зло в мир. Ибо Тора, одетая во власяницу, стоит перед Святым, Благословен Он, и стенает перед Ним.

"Владыка Вселенной! Дети твои превратили меня в лютню, на которой они наигрывают фривольно".Он ответил: "Дочь моя, когда они едят и пьют, чем им занимать себя?" На это она сказала: "Владыка Вселенной! Если они знают Писания, то пусть они занимают себя Торой, Пророками и Писаниями, если они ученики Мишны - Мишной, галахой и агадой, если они ученики Талмуда; пусть они посвятят (это время) законам Пасхи, Пятидесятницы и праздника Кущей". Р.Симеон б. Элеазар свидетельствовал на основании слов Р.Симеона б.Ханины: "Тот кто произносит стих своевременно, несет добро в мир, как написано: "и как хорошо слово вовремя". Это стих 23 из главы 15 Притч. Проанализируем прочитанный нами отрывок.

Говорится, что еретик - это тот, кто читает Песню Песней, как светский текст, или тот кто без причины цитирует из нее во время застолья. Иными словами, светское использование Писания во время трапезы или празднества, и смех над Писанием, легкомысленное восприятие Писания считается еретическим. Это интересно, поскольку сами Раввины поколения Р. Акивы и их ученики обсуждали, находясь и Ямнии (ивр. Явне), должна ли Песнь Песней войти в Библию или нет. Многие считали, что Песнь Песней не должна быть в Библии, поскольку это светская песня о любви.

Шла борьба за то, чтобы оставить эту книгу в каноне. Р. Акива был одним из тех, кто отстаивал Песнь Песней. Сказано, что он поднялся на кровлю своего дома и оставался там до тех пор, пока не дал объяснение каждому стиху Песни Песней, и когда он сошел вниз, то сказал, что эта книга является наиболее священной из всех книг Библии. После этого, согласно еврейским источникам, Р. Акиве удалось оставить Песнь Песней в составе Библии. Он сделал из этой книги аллегорию, сказав, что в Песне Песней говориться не о любви между мужчиной и женщиной, но что мужчина - это Бог, а женщина - Израиль. Р. Акива, подобно всем грекам того времени умел все объяснить аллегорически, ибо это было частью языческой культуры.

Сделав из Песни Песни аллегорию, он смог сохранить ее в составе канона. Конечно все эти дискуссии были чисто теоретическими, ибо Раввины пытались объяснить себе, почему эти книги входят в Библию, и усилиями Р. Акивы, удалось сохранить в каноне Песнь Песней. И вот, Раввины, жившие после Р. Акивы и написания Мишны, которых мы называем аммораим, обсуждают теперь, смысл его слов: "Светское использование Писаний без сомнения делает тебя еретиком". Они приводят интересную притчу о том, как Тора стоит перед Богом, как живая, как человек. И Тора взывает к Богу, говоря что Его дети используют ее, как музыкальный инструмент, как лютню для развлечения во время празднеств и трапез.

И Бог спрашивает, что же должны они делать, чем занимать себя во время еды? Греческая трапеза, застолье, на котором основан наш Пасхальный Седер, строился по принципу, что сначала они заказывали блюда, а затем они устраивали вопросы и ответы, представляющие собой остроумные шутки, мудрые изречения и загадки. Такая традиция была распространена еще в филистимский период. Мы знаем, что во время застолья, которое сделала Далила для Самсона, он загадал филистимлянам загадку, которую они должны были отгадать Такова была греко-римская традиция, проводить время за трапезами, поэзией и развлечениями. Ибо это было до появления телевидения.

И вот, Бог спрашивает, чем же должны заниматься Его дети во время подобных застолий? На это Тора отвечает, что если они знатоки Писания, то пусть занимают себя Торой, Пророками и Писаниями. (Здесь мы сталкиваемся с разделением ТаНаХа на три части - Тора Невиим веКтувим, Тора, Пророки и Писания).

Если же они ученики Мишны - Мишной и т.д. Мы можем сказать наверняка, что эта притча про Тору была написана после завершения Мишны, скорее всего в конце периода амораим. Далее Талмуд приводит высказывание Р. Симеона б. Ханины о том, что когда ты говоришь слово к месту и с уважением, когда ты приводишь цитату из Писания своевременно, ты делаешь доброе дело, как написано: "и как хорошо слово вовремя". Согласно этой дискуссии Талмуда, еретиком является тот, кто читает Новый Завет, также это тот, кто использует слово Божие не к месту, в неверном контексте и без должного уважения. Продолжая тему, кто же апикорус, Талмуд говорит: ТАКЖЕ ТОТ, КТО ЗАГОВАРИВАЕТ РАНУ и т.д. Р. Йоханан сказал: Лишь если он делая это плюет, поскольку Божественное Имя нельзя произносить вместе с плевком. Еретик - это тот, кто заговаривает рану, чтобы увидеть исцеление, и в то же самое время плюет. Он плюет, произнося Имя Божие, и использует слюну, для целительства.

Сноска, которая дается в издании Сонсино весьма интересна. Там сказано: "Произнося заговор, человек как правило плевал, а заговором часто являлся библейский стих, содержащий Имя Божие. Чародейство такого рода осуществлялось посредством Библейского стиха; подобного рода чародейство применялось Ессеями. По мнению некоторых исследователей плевание являлось необходимой частью заговора, и Л. Блау утверждает,

что слово

(плевать)

принадлежит первоначальному тексту Мишны". Эта дискуссия покажется нам еще более интересной, если мы примем во внимание историю об исцелении слепого, из главы 9 евангелия от Иоанна.

В стихе 2 мы читаем, что ученики Иисуса подошли к Нему, говоря: "Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил не он, ни родители его, но это для того, чтобы не нем явились дела Божии; Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать; Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, И сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам. что значит "посланный". Он пошел и умылся, и пришел зрячим". Мы читаем здесь, как, встретив этого слепого и побуждаемый вопросом своих учеников, Иисус плюет на землю, делает брение, кладет его слепому на глаза и посылает его в купальню Силоам - умыться. Вернувшись, этот человек мог видеть.

На первый взгляд, если мы сравним эту историю с высказыванием Р. Йоханана из Мишны, то может показаться, что именно так и поступил Йешуа. Мы читаем, что он плюнул на землю и смешал из грязи брение, однако, насколько нам известно из текста, Он ничего не шептал, не произносил никакого заклинания или стиха над этим человеком. Продолжение раввинской дискуссии по этому вопросу, делает эту проблему еще более интересной.

Сказано, Рав признает: "Даже (стих), "Если будет на ком язва проказы..." (речь идет о стихе 9 из 13 главы Левит, который не содержит Имени Бога, даже такой стих нельзя использовать как магическую формулу для исцеления)" Р.Ханина сказал:"Даже,"И он воззвал к Моисею" (Иными словами, запрещено взывать даже к имени Моисея с целью целительства). Наши Раввины учат: "Можно смазывать и делать массаж (больному) желудком в Шаббат, и можно заклинать змей и скорпионов (чтобы они становились пассивными и безопасными) в Шаббат, и можно в Шаббат класть предмет на глаз (чтобы предохранить его)".

Р.Симеон б. Гамалиэль сказал: "Это относится лишь к предметам, которые разрешено вручать. (Это ключ,нож,кольцо и другие предметы,

которые разрешено вручать другому человеку в Шаббат); но то, что нельзя вручать в Шаббат, запрещено использовать; (Иными словами, предметы которые запрещается вручать другому человеку в Шаббат, например, рабочие инструменты, запрещено даже класть на глаз больному); также в Шаббат нельзя совещаться с демонами". Р. Йосе сказал: "Это запрещено даже в будни". (Иначе говоря, поскольку запрещено совещаться с демонами в будние дни, то очевидно, что это также запрещено и в Шаббат). Р. Хуна сказал: Галаха говорит не так, как Р. Йосе, и даже он говорит, что только в случае опасности, как это было в случае с Р. Исааком б. Йосефом,

когда кедровое дерево поглотило его, но он совершил чудо,

кедр раздвоился и отпустил его. И раз произошло чудо, значит это разрешено. Здесь сказано об истории,

произошедшей с Р. Исааком б. Йосефом, который каким-то образом был пойман кедровым деревом в Шаббат, он посовещался с демонами, и кедровое дерево раздвоилось и освободило его. Итак, здесь приводятся два мнения, более древнее из которых говорит, что нельзя использовать демонов,

даже для исцеления, а согласно другому - можно, поскольку у нас есть история о Р. Исааке,

который использовал демонов для спасения. Он произнес имена демонов, когда был пойман кедровым деревом, и тогда дерево расщепилось и он освободился. Поскольку произошло чудо, значит это разрешено. Интересно то, что вся эта дискуссия вырастает из данного Раввинами разрешения смазывать и делать массаж больному желудком в Шаббат, если это делается не так, как в будни. Иначе говоря, это нужно делать каким-то иным способом, чем обычно, ибо то что делается в Шаббат должно отличаться от того, что делается в будний день.

В конце этой дискуссии Р. Йоханан говорит, что если лить масло и делать массаж одновременно, то все в порядке. Тогда дозволено делать массаж, чтобы облегчить больного человека в Шаббат. Конечно же, Раввины, обсуждавшие эти темы, были совсем не те, с которыми говорил Йешуа. Эти Раввины жили лет на двести позже, и в их время, то, что делал Йешуа, считалось бы абсолютно правильным, поскольку Он не использовал Имени Божьего, не произносил никакого заклинания, не цитировал Писание, Он просто положил брение из слюны и грязи на глаза слепому и сказал ему пойти и умыться в купальне Силоам. И поскольку не было никакого заклинания, то никто не мог обвинить Иисуса, Йешуа, в чародействе с целью исцеления. О чем говорили Раввины в прочитанной нами дискуссии. В следующий раз мы будем читать разные истории о болезни Р. Элиэзера, а так же рассказ о том, как Р. Элиэзер заинтересовался учением Йешуа.