Продолжая рассматривать тему Мессии в Талмуде, постараемся уделить внимание другим концепциям, связанным с мессианской темой. На страницах 95-105 трактата Санхедрин Вавилонского Талмуда, разбору которых посвящен цикл наших лекций, дается в основном мессианское учение, но в него вкрапляются также и другие концепции и идеи, важные для понимания еврейского взгляда на Мессию. Сегодня мы продолжаем читать стр. 100 а, со слов Р. Иуды. Р.Иуда сын Р.Симеона излагает:"Кто омрачает лицо свое в этом мире ради изучения Торы, того Святой, Благословен Он, прославит (осветит лицо) в грядущем, как написано: "Вид его подобен Ливану, величествен, как кедры".
Очень интересное утверждение, которое рассмотрим в более широком контексте. В этом отрывке заключен интересный принцип. Раввины учат, в нашем случае это Р. Иуда сын Р. Симеона, что если человек испытывает лишения, но несмотря на страдания, посвящает свою жизнь Торе, Святому Израилевому, то Господь прославит его и освятит лицо его в мире грядущем. Иными словами, что ты посеешь в этом мире, то и пожнешь в мире грядущем. Если ты посвятишь свою жизнь и будешь терпеть лишения ради учения Торы в этом мире, то получишь награду в мире грядущем. В этом суть сказанного Р. Иудой сыном Р. Симеона.
Его словами открывается дискуссия, которую и будем разбирать сегодня, рассматривая ее связь с Новым Заветом. Прочтем стих, который послужил основанием для заключения сделанного Р. Иудой. Он взял стих 15 из главы 5 Песни Песней в доказательство того, что лицо того, кто истощал себя в этом мире ради учения Торы, будет сиять в мире грядущем подобно Ливану. В еврейском мировоззрении, Ливан - это название одного из семи небес. Как мы знаем, во втором послании Коринфянам глава 12, апостол Павел говорит о человеке, восхищенном до третьего неба. И поскольку Ливан - это название одного из небес, то Р. Иуда делает вывод, что в мире грядущем "лицо его будет сиять". Давайте прочитаем стих 15 главы 5 Песни Песней. Начиная со стиха 10 невеста описывает своего возлюбленного.
"Возлюбленный мой бел и румян, лучше десяти тысяч других". Она продолжает, описывая его глаза: "Глаза его - как голуби в потоках вод, купающиеся в молоке, сидящие в довольстве;". Далее в стихе 15 она говорит о его ногах: "Голени его - мраморные столбы, поставленные на золотых подножиях; вид его подобен Ливану, величествен, как кедры".
Из этого стиха Р. Иуда сын Р. Симеона вывел то, что его лицо будет сиять подобно Ливану, подразумевая, что Ливан - это третье небо. Конечно контекст данного отрывка, в его простом понимании, никак не связан с миром грядущим. Как же тогда Р. Иуда, который, как мы догадываемся, не был глуп, может опираться в своем учении на этот стих? Подобный подход к тексту, когда для толкования используются слова, безотносительно того контекста, в котором они появляются, называется мидраш. Аналогичное использование текста мы встречаем и в Новом Завете. В евангелии от Матфея приводятся слова пророка "Из Египта воззвал Я Сына Моего", в контексте истории о том, как младенец Иисус со своими родителями бежит в Египет спасаясь от царя Ирода, а когда весть о смерти Ирода достигла Египта, и родители Иисуса возвращаются в Израиль. Матфей говорит, что этим исполнились слова Осии: "Из Египта воззвал Я Сына Моего", которые на самом деле никак не связаны с Иисусом и с Мессией вообще. Подобным же образом использует Р. Иуда приведенный выше стих из Песни Песней. Для нас, воспитанных в западной культуре, это может показаться весьма странным.
Однако, восприятие и использование евреями Священного Писания сильно отличалось от нашего, современного, подхода к тексту Библии. Раввины - современники Иисуса, как и Матфей, и вероятно Сам Иисус, имели иной, еврейский взгляд на Писание.
Такой взгляд подразумевает не только простое, логическое понимание текста, но сами слова могут намекать на смысл. На иврите мы называем это ремез - намек, дуновение, аромат более глубокого понимания, и он может применятся в различных контекстах. При таком подходе, простое понимание смысла не столь важно, но главное черпается из того, на что намекает текст. Именно так использует Р. Иуда этот стих из Песни Песней, и такое использование мы называем мидраш. Существуют различные виды мидрашей, и приведенный нами случай лишь один из многих.
Далее Талмуд продолжает эту тему, используя различные источники. Иначе говоря, составители Талмуда собрали высказывания разных Раввинов, живших в разное время, по более или менее близким вопросам. Р. Танхум б.Ханилай сказал: Того, кто истощает себя ради изучения Торы в этом мире, Святой, Благословен Он, насытит в грядущем, как написано: "Насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их". Тот же подход, что и у Р. Иуды, когда Р. Танхум говорит о тех кто истощает себя ради изучения Торы, кто не работает и довольствуется минимальным. В современном ортодоксальном иудаизме это означает, что он заставляет свою жену работать, а сам проводит время с мужчинами в йешиве, изучая Тору. Смысл этого высказывания тот же, что и предыдущего, если кто-то страдает ради изучения Торы в этом мире, то Господь вознаградит его, он насытится от тука дома Твоего, то есть дома Божьего, и будет пить из потока сладостей Твоих. Эта цитата взята из Псалма 35 стих 9, и используется, как и в предыдущем высказывании, в качестве мидраша.
Идея этих высказываний одна и та же, только в первом случае говорится о том, кто омрачает лицо свое, а во втором, о том, кто истощает себя ради изучения Торы. И дискуссия продолжается. Когда пришел Р.Дими (интересно отметить, что Дими в переводе с арамейского означает - нагружать), он сказал: Святой, Благословен Он, даст каждому праведнику полную руку (награды), ибо написано: "Благословен Господь, каждый день нагружает Он нас (благами). Бог спасение наше Села!"Шамир. Этот стих взят из Псалма 67:20.
Номера Псалмов и стихов приводимые Талмудом из ТаНаХа, не всегда соответствуют принятым в Русском Синодальном переводе, который, как наиболее распространенный, мы старались использовать в основном. Данные нами номера чаще всего соответствуют этому переводу. Порой, в случаях несоответствия смысла перевода оригинальному ивритскому тексту, мы приводили цитаты из других переводов, а иногда делали свой собственный, более явно передающий смысл или аспекты смысла разбираемых отрывков, важные для конкретной дискуссии. Это нужно принимать во внимание тем, кто будет искать эти цитаты в Библии. Утверждение Р. Дими ставит проблему под другим углом. Он говорит, что Бог в полной мере воздаст каждому праведнику, "нагрузит его благами", даст ему полную руку.
В чем же разница между предыдущими высказываниями и мнением Р. Дими? Предыдущие раввины говорили о прямой зависимости, о равновесии между страданиями в этом мире и воздаянием в грядущем. Один говорил, что если ты омрачаешь лицо свое, то твое лицо будет сиять ярко, другой - что если ты истощаешь себя в этом мире ради изучения Торы - ты насытишься в грядущем. Иначе говоря, это соответствует принципу "то за это". Но Р. Дими высказывает иную точку зрения, он говорит, что мы будем получать награду не по принципу "то за это", но что Бог даст каждому праведнику в полной мере, всю свою славу, а не только согласно аспектам его страдания в этом мире. Давайте рассмотрим стих, который приводит Р. Дими в доказательство своего утверждения.
Он говорит: "Благословен Господь, каждый день нагружает Он нас (благами). Бог спасение наше Села!". Иначе говоря, согласно Р. Дими, мы получаем нашу награду не только в мире грядущем, по принципу "мера за меру", или "то за это", но Господь уже сегодня, каждый день, награждает нас благами, а в мире грядущем - спасением. Р. Дими говорит о том же принципе воздаяния, а новизна его идеи состоит в том, что мы получаем свою награду не только в мире грядущем, но уже сегодня Господь дает нам блага, а в вечности - спасение. Не так, что если ты отдаешь пищу, ты получишь пищу, но если ты поступаешь праведно в глазах Божиих, тогда ты получишь сегодня - хлеб насущный, как сказал Иисус: "Хлеб наш насущный дай нам днесь", а в грядущем - спасение.
Абаей, известный Вавилонский Раввин возражает Р. Дими, и вот что он говорит. Абаей возразил: Возможно ли говорить такое, разве не написано: "Кто исчерпал воды горстию своею, и пядию измерил небеса?" Этот стих взят из Исайи 40:12. Абаей выражает свое несогласие с Р. Дими, по мнению которого, выражение "в полной мере" не говорит о точном количестве, но если ты праведен, то Бог даст тебе все. Интересно, что евангелие от Луки, учит нас в главе 6 стихи 37,38 тому же, о чем говорил Р. Дими. Однако, в то же самое время, в стихе 38 говориться и о принципе точного воздаяния, который отстаивает Абаей, возражая Р. Дими. Стих 37 построен на принципе "какой мерою мерите, такою же отмерится и вам", ровно столько, сколько вы даете, будет дано и вам. Лука говорит: "Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете;" Но в стихе 38 Лука говорит то же, что и Р. Дими: "Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам". Иными словами, существует определенное противоречие между двумя частями стиха, то же самое противоречие которое возникло между высказываниями Р. Дими и Р. Абаеем. С одной стороны сказано: "какою мерою мерите, такою же отмерится и вам", вы получите то, что отдаете.
Однако, с другой стороны, что означает: "утрясенною, нагнетенною и переполненною"? И от этих слов складывается впечатление что ты получаешь больше того, что отдаешь. В этих стихах из Луки мы сталкиваемся с тем же противоречием, которое породило разногласие между Р. Дими и Р. Абаеем. Позднее мы еще вернемся к словам из Луки, а также из Матфея, но давайте сначала прочтем продолжение дискуссии в Талмуде. Он ответил: Разве ты не знаком с Агадой? (Агада означает учение Раввинов, приводимое вне контекста Мишны или Галахической дискуссии), ибо на Западе говорили (Запад здесь означает землю Израиля, а Восток - Вавилон. Раввины не имели ввиду Нью-Йорк, Бруклин Хайтс. Запад означает землю Израиля, которая была на западе от Вавилона, где в период амораим (т.е после 210 года н. э.) жили Р. Дими и Р. Абаей. Для этих Раввинов земля Израиля находилась на западе. В английском переводе Талмуда, издание Сонсино, который мы используем, к моему разочарованию, слово Запад объясняется как Палестина. Но мы живем в государстве Израиль, на западе от Вавилона).
Ибо на Западе говорили от имени Раба б. Мари: Святой, Благословен Он, даст каждому праведнику 310 миров, как написано: "Чтобы доставить любящим меня существенное (ивр.йешь) благо, и сокровищницы их я наполняю", а числовое значение йешь - 310. Отрывок приоткрывает мир Раввинов третьего-четвертого веков в Вавилоне. Возражение Абаея состоит в том, что награда которую дает нам Бог в грядущем мире не может быть бесконечной и неограниченной, но должна иметь какую-то меру. Величину этой награды определяют на основании слова йешь, численное значение которого составляет 310. Говорится, что праведный человек наследует в мире грядущем 310 миров.
Такой вывод делается на основе стиха 21 из главы 8 Притч, где Мудрость описывает свою задачу: "Чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю". Интересно, что они берут числовое значение слова йешь и говорят, что столько миров наследует праведник в грядущем мире. Отрывок дает нам возможность заглянуть в мир Раввинов, который, с точки зрения современного мышления, кажется довольно странным. Однако, ортодоксальный еврей даже сегодня скажет: "О, что за глубина мудрости.
Он берет стих и из числового значения маленького слова йешь (означающего "иметь" или "быть") делает вывод о том, что 310 миров наследует праведник, а вовсе не бесконечную награду. Мы продолжим читать Талмуд, а затем вернемся и рассмотрим значительность параллелей между этой дискуссией и учением Нового Завета. Есть учение, Р.Меир сказал: Кто какой мерой мерит, также будет (отмерено) ему, как написано: "Мерою Ты наказывал его, когда отвергал его". (Этот стих взят из Исайи 27:8. Талмуд комментирует это так: В той же мере, в какой грех распространяется, так же он будет и наказан, и наоборот, то же самое относится к благу праведности - концепция "мера за меру"). На этих словах Р. Меира я хочу обратиться к Новому Завету, и посмотреть, что сказано там по этому поводу. Мы уже читали в евангелии от Луки 6:37 такие слова: "Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете". Эти строки четко выражают концепцию "мера за меру", Иисус говорит в стихе 38: "ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам". Это же учение повторяется в Нагорной проповеди.
В евангелии от Матфея глава 7 стихи 1 и 2 сказано: "Не судите, да не судимы будете; Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить". Мы видим, что Р. Меир, живший в конце первого, начале второго веков н. э. (то есть, он не аммораи, он - таннаи), говорит те же самые слова, которые прежде уже говорил Йешуа в Нагорной проповеди, составляющие основу нравственного учения Нового Завета. Интересно было бы задать вопрос, кто у кого взял эту идею, Иисус у Раввинов, или же Раввины позаимствовали это из учения Иисуса? Надо учитывать тот факт, что Иисус проповедывал на 80-90 лет раньше, чем Р. Меир. Но сегодня мы говорим не об этом. То, в чем мы хотим разобраться, это как относится это высказывание к разбираемому нами отрывку Талмуда и к нашим с вами жизням.
Мы видим, что в Талмуде представлена концепция "мера за меру", не судите и не судимы будете, "какою мерою мерите, такой и вам отмерено будет". У нас есть притчи Иисуса, посвященные этому учению. Например, притча о человеке, который не простил своего должника. Тогда царь, который уже простил ему его долг, снова призывает его и говорит: "Ты не простил своего брата. Поэтому теперь ты заплатишь мне сполна, и будешь сидеть в тюрьме пока не отдашь все до последней копейки".
Все истории и притчи из Нового Завета рассматривающие подобную проблему построены на принципе мейда кенегед мейда, мера за мера. Те же самые идеи мы встречаем в Талмуде, в мире раввинов, мире, в котором жил и мыслил Иисус Христос. Однако, давайте вернемся к первой части нашего урока, где мы говорили о том, что если кто пожертвует чем-либо в этом мире, получит награду в грядущем. Мы читали отрывок из Талмуда, где Р. Иуда сын Симеона и Р. Танхум б. Ханилай придерживались такой позиции. И снова, мы читаем в Нагорной проповеди (Матфей 6:19) "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут; Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет м где воры не подкопывают и не крадут; Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше". Мы видим в этом высказывании принцип, очень близкий к тому о чем говорит Р. Иуда сын Симеона.
Иными словами, он говорит, что если ты страдаешь в этом мире ради Торы, в нашем случае ради царства Божьего и Евангелия, то ты получишь награду от Бога. Во-первых, потому что все что ты создаешь в этом мире недолговечно, оно гниет, ржавеет, может быть украдено, все это не имеет вечной ценности. Однако, то что созидается для Царства Божьего имеет вечную ценность, ты получишь вечную награду. Этому учит нас Талмуд. Об этом же говорит Иисус в заключении Своего учения в стихе 33 главы 6 евангелия от Матфея: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам". Однако, есть существенная разница между этим учением и тем, чему учит нас Талмуд.
Заметим, что Иисус говорит подобно Р. Иуде или Р. Танхуму: "если ты истощаешь себя ради изучения Торы, ты получишь свою награду", однако Он не говорит, что награду эту ты получишь лишь на небесах. Награда, которую Он обещает будет не только на небесах, но и на земле и на небесах. Иисус говорит, что если ты поставишь на первое место в жизни Царство Божие и Его правду, то все, о чем Он говорил раньше, будет дано тебе. Он цитирует известного царя по имени Момбус, обратившегося в иудаизм, и говорит о птицах небесных и полевых лилиях.
Они не трудятся, но Бог питает их, они не делают себе одежды, но Бог одевает их. И суть этого учения не в том, конечно, что людям не нужно трудиться, но что Бог наградит тех, кто ставит на первое место Его Царство. Этот принцип сходен с тем, о котором мы читали в Талмуде, что если ты омрачаешь лицо свое, если ты готов терпеть лишения ради изучения Торы, Бог щедро наградит тебя. Разница между этим учением и словами Иисуса в Матфее 6:33 состоит в том, что Иисус не говорит о награде на небесах только, но награда твоя будет в том, что Бог даст тебе все то, в чем ты нуждаешься сегодня, на этой земле, пища ли это или одежда, что мы видим в более широком контексте 6 главы Матфея.
Здесь снова утверждается принцип "мера за меру", то как ты живешь и что ты отдаешь Богу, то ты и пожнешь.
На протяжении всего Нового Завета мы видим утверждение этого принципа. В первом послании к Коринфянам Апостол Павел говорит то же самое, о чем мы говорили сегодня разбирая раввинскую дискуссию. Он говорит, что тот кто сеет скудно и пожнет скудно, ибо что ты сеешь, то и пожнешь. Это тот же самый принцип "мера за меру", если ты сеешь щедро, ты щедро и пожнешь. Интересно, что принцип этот относится не только к жертвованию денег на церковь, миссию или евангелиста, но он относится абсолютно ко всему в жизни. Суд над братом - по каким меркам ты судишь своего брата, так будут судить и тебя, осуждение ближнего - по каким меркам ты осуждаешь своего ближнего, так и ты будешь осужден.
В наши дни об этом принципе говориться очень мало, а мы должны постоянно повторять его и напоминать себе о нем. Ибо это важный принцип, по которому мы должны строить нашу жизнь делая то, что правильно в Царстве Божием, и если мы не хотим, чтобы другие осуждали нас, мы не должны осуждать, если мы хотим, чтобы нас благословляли, то надо благословлять других.
Этот важный еврейский принцип проходит через весь Новый Завет: послания, евангелия, через все учение Иисуса Христа.
В следующий раз мы продолжим со страницы 100 б.