Мы начинаем шестой урок из серии "Талмуд о Мессии". На предыдущих занятиях мы рассмотрели ряд текстов из Талмуда, преимущественно из трактата Санхедрин, посвященные мессианской концепции, которой придерживались раввины между первым веком до н.э. и первым веком н.э. Это было то время, когда Талмудическая мысль и Писания Талмуда были собраны вместе и приведены в порядок.
Сегодня мы будем разбирать очень интересный отрывок на стр. 97а трактата Санхедрин, который, в принципе, был положен в основу концепции, известную в христианстве как доктрина миллениолизма (тысячелетнего царства). Во всем Новом Завете есть лишь одна глава, в которой говорится о концепции миллениолизма Это двадцатая глава Откровения.
Вот что там написано Иоанном: "И увидел я Ангела, сходящего в неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным не малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет; Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет.
Это - первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их - как песок морской." Единственное место не только в Новом Завете, но и во всей Библии, которая писалась на протяжении тысячи лет, где говорится о доктрине милленоализма. Как же возникло это учение, и как оно вписывается в общую картину Библейской мысли? Ведь о нем очень мало сказано как в самом Новом Завете, так и в ранних христианских комментариях.
Но это учение мы находим в еврейской литературе. Тексты, которые мы будем читать и разбирать сейчас, прольют свет на то, как нужно понимать приведенный выше отрывок из 20 главы Откровения. Читаем Вавилонский Талмуд трактат Санхедрин стр. 97а. Сказал Р. Каттина: "Мир будет существовать шесть тысяч лет, и одну (тысячу, седьмую), он будет необитаем, как написано: "и возвеличен будет один только Господь в тот день."( Эта цитата из второй главы книги Исайи стих 11.) Другой раввин по имени Абаей, живший в начале четвертого века, приходит и говорит. Абаей сказал: "Он будет необитаем две тысячи лет, как сказано: "Оживит Он нас в два дня, на третий день поднимет Он нас, и будем мы жить перед ним." (Это слова пророка Осии глава 6 стих 2. И согласно Псалму 89 стих 5, который мы приведем ниже, два дня означают две тысячи лет.) Так учат согласно Р. Каттине: "Подобно тому, как седьмой год является годом покоя (для земли), также и мир, во время седьмого тысячелетия будет пуст, как написано: "и возвеличен будет один только Господь в тот день," (Это цитата из Псалма 91 стих 1) и далее сказано: "Псалом, песнь на день субботний", что означает день, который весь Шаббат - и так же сказано: "Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел". Снова, согласно Псалму 89 стих 5 один день интерпретируется как тысяча лет.
И Абаей, да и Талмуд в целом, трактует Псалом 91, который читают каждую субботу в каждой синагоге, как говорящий о тысячелетнем царстве. Здесь надо отметить, что сама идея тысячелетнего царства взята из истории творения. Мир был сотворен в шесть дней, а в седьмой день Бог отдыхал, и поэтому вся история видится построенной по схеме недели: шесть дней и седьмой день покоя. И если вы возьмете историю творения, и будете трактовать ее согласно Псалму 89, что один день - это тысяча лет, вы получите историю, состоящую из шести тысяч лет, и седьмая тысяча лет - что-то вроде пара-истории, дня в который один лишь Господь будет возвеличен. И согласно еврейской литературе и еврейскому молитвеннику, это будет время полного отдыха, полный шаббат (суббота), когда не будет делаться никакой работы, не будет злобы, не будет болезней, это будет период Божественного, небесного покоя для человечества.
И как Господь отдыхал на седьмой день, так и седьмое тысячелетие, согласно этой схеме, будет временем покоя. Мы еще вернемся к этому отрывку, а сейчас продолжим чтение Талмуда, и затем постараемся понять смысл сказанного в Откровении. Итак, слова "Псалом, песнь на день субботний" означают период, который является полным шаббатом, период полной завершенности, абсолютного покоя, когда ничего нового не создается. А на словах Псалма 89 стих 5 основывается мнение, что один день - это тысяча лет. Далее Талмуд приводит еще один отрывок из Танна дебе Элияу. Это Мидраш (толкование), приписываемый традицией пророку Илие, но являющийся по своей сущности сборником талмудических комментариев. Танна дебе Элияу учит: "Мир будет существовать шесть тысяч лет.
Две тысячи лет пустота". Пустота здесь - Тоу ваВоу, слово, соответствующее тому состоянию, в котором находился мир до шести дней творения. Согласно интерпретации раввинов, эти слова означают, что нет Торы.
Традиция гласит, что Аврааму было 52 года, когда он начал обращать людей к вере в истинного Бога. От Адама, до этого времени, согласно традиции, прошло две тысячи лет. Итак первые две тысячи лет были до правления Закона, до получения Торы на горе Синай, до того, как человек познал единого истинного Бога, Творца неба и земли. "две тысячи лет - процветание Торы", период Закона Моисея, который длится с того времени, когда Аврааму исполнилось 52 года и до 172 года после разрушения второго Храма. И согласно Талмуду, это не означает что Тора перестанет существовать, но сказано лишь с целью отделить следующую эру. По прошествии двух тысяч лет правления Торы "следующие две тысячи лет - Мессианская эра". Но по множеству беззнаконий наших эти годы были потеряны.
Таковы раввинистические комментарии этих отрывков. В это время придет Мессия, Он установит Свое Царство и будет править следующие тысячу лет. Талмуд объясняет, что из-за множества наших грехов все эти годы были потеряны. Другими словами, Мессия должен был прийти в четвертую тысячу лет от сотворения мира, но поскольку мы так много грешили, Он не пришел, и вся эта модель истории, данная в Танна дебе Элияу, не исполнилась. Это очень интересный подход, который стоит проанализировать поглубже.
Давайте вернемся назад и поговорим немного об этой концепции, рассматривающей историю мира, по схеме недели: шесть дней и шаббат. Еврейские раввины не рассматривают творение, как лишь действия природы, оно видится ими, как событие космического масштаба, когда Творец Вселенной, создает не только землю, но и солнце, и луну, и звезды согласно Своему плану. В этот план входило и создание Им нашего мира в течение шести дней. В седьмой день Он закончил творение и отдыхал. То же самое происходит со всей историей в микро и макро масштабе. В микро - был Эдемский сад, в макро - мы говорим о всем мире. Бог заповедал сынам Израиля отдыхать на седьмой день.
Существует схема из числа семь, когда каждый седьмой год - субботний год, в который земля должна отдыхать, а семь раз по семь - юбилейный год, в который отпускают всех узников и освобождают от всех долгов и возвращают проданную ранее землю. Раввины смотрят на все творение, на всю историю, как на схему из числа семь. Если мы будем трактовать в соответствии с Псалмом 89, что в глазах Господа, тысяча лет - один день, то это означает, что мир будет существовать семь тысяч лет. Но что же тогда произойдет в субботний день, в последнее, седьмое тысячелетие? Изменится ли вся система функционирования вселенной, подобно тому, как меняется распорядок жизни в шаббат, когда человек прекращает работать, или когда в седьмой, субботний год человек не обрабатывает землю, и она остается незасеянной.
Будет ли Бог обеспечивать нас, как обеспечивал Он сынов Израиля манной в пустыне, когда они собирали манну шесть дней, а если они собирали, например в среду, двойную порцию манны, то на завтра она портилась, в ней заводились черви и она становилась несъедобной. Однако, та же самая манна, собранная в пятницу, оставалась на следующий день пригодной для пищи и черви не заводились в ней, ибо в субботу манну не собирали. Значит есть что-то сверхъестественное в этой схеме из семи дней, которую рассматривают раввины, с целью найти связь между творением и историей.
Опираясь на эту схему раввины приводят свои мнения, и возникают разногласия, подобные дискуссии между рабби Каттиной и Абаеем, будет ли это одна тысяча лет или две тысячи лет, когда каждый приводит отрывок из пророков, дабы оправдать свою точку зрения. Далее приводится еще одно высказывание р. Каттины о том, что седьмое тысячелетие - это год шаббата. Опираясь на посвящение Псалма 91 "Псалом, песнь на день субботний", он говорит, что один день, в данном случае один шаббат, равен тысяче лет, поскольку сказано "Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел" (Псалом 89, стих 5). И соединяя эти два стиха из Псалмов 89 и 91, раввины говорят, что седьмая тысяча лет будет тысячелетием освобождения, тысячелетием пустоты в том смысле, что уже не будет создаваться ничего нового, и никакие новые законы уже не будут даваться Израилю, но Бог будет отдыхать и Его святые будут отдыхать с Ним.
В Новом завете в послании к Евреям в четвертой главе в стихах 1 - 4 приводится та же концепция. Здесь дается мидраш (толкование) Псалма 54, и в контексте этого толкования автор употребляет слово день, в смысле вечного дня покоя, вечного шаббата, о котором мы говорим: "Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим". Обетование состоит в том, что мы войдем в Его покой. И далее во втором стихе: "Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших. А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: "Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой", хотя дела Его были совершены еще в начале мира".
Другими словами, те дела, которые Бог совершил во время творения мира, были завершены еще до акта творения, до начала мира. То есть план Божий состоял в том, что мир будет существовать, и что в конце его наступит период покоя, в который войдут святые Божии. Далее, в стихе 4 главы 4 сказано: " Ибо негде сказано о седьмом дне так: "и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих". Снова идет ссылка на творение мира и на то, что Бог почил в седьмой день. И стих 5: "И еще здесь: "не войдут в покой Мой". Итак, как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность, то еще определяет некоторый день, "ныне", говоря чрез Давида, после столь долгого времени, как выше сказано: "ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших". Ибо, если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Посему для народа Божия еще остается субботство." Автор послания к Евреям дает здесь толкование Псалма 95 и истории творения, говоря, что если Давид писавший этот Псалом на тысячелетия позже творения, все еще обещает покой, то это не тот покой, не тот отдых, о котором говорится в законе Моисея, в Торе.
И это не тот покой, который обрел Израиль при Иисусе Навине, войдя в землю обетованную. Это покой иного рода, о котором не было сказано во время акта творения. Это покой эсхатологический, покой и отдохновение конца времен, которого мы ожидаем. Ибо поскольку спустя много лет после Иисуса Навина, после Моисея, Давид все еще обещает этот покой, все еще надеется на него, то это означает иной, абсолютный покой, который наступит в грядущем. Подобные рассуждения мы встречаем и у раввинов Талмуда. Мир был сотворен в шесть дней, и в седьмой день Бог почил от трудов, и этот день заповедан в законе Моисея, но есть и другой покой, покой конца времен, и об этом покое Талмуд говорит, что это тысяча лет абсолютного покоя. Важно увидеть схему, ибо она является квазиисторической, построенной на основе акта творения.
Танна дебе Элияу говорит, что мир будет существовать шесть тысяч лет. Две тысячи лет будет пустота, тоу вавоу, или хаос, как написано во втором стихе первой главы книги Бытия: "Ве эрец хайта тоу вавоу ( земля же была безвидна и пуста)". Итак, на протяжении первых двух тысяч лет был хаос. Почему? Да потому что не было закона, не была еще дарована Тора. И конечно, поколение, уничтоженное потопом - тоу вавоу. Поколение Вавилонской башни, когда Бог смешал языки людей - тоу вавоу, хаос. Вторые две тысячи лет - период правления Торы, закон Моисея царит над людьми, люди живут согласно Торе, нет тоу вавоу, нет хаоса, Тора вносит порядок в творение. И третий период, в соответствии с Танна дебе Элияу - Мессианская эра. Интересно будет отметить, что на еврейском календаре стоит сегодня 5763 год. Но по мнению ученых и раввинов, было потеряно двести лет, которые прошли от времени Ездры и Неемии до начала еврейской традиции и литературы в период эллинизма. Эти двести лет были потеряны в еврейском календаре и никто не знает о том, что происходило с евреями на земле Израиля в эти годы. Об этом нет никаких записей и никакой раввинистической традиции.
Это добавляет еще двести лет, двести неизвестных лет к еврейской истории, к нашему календарю, и следовательно мы находимся сегодня в 5963 году, недалеко от 6000 года (согласно еврейской традиции, летоисчисление ведется от сотворения мира). Тогда, если мы отнимем 1963 лет (с целью получить 4000 год по еврейскому календарю), то окажемся в первом тысячелетии, довольно точно совпадающем со временем, когда Йешуа жил и ходил по земле Израиля, был распят римлянами в Иерусалиме, в третий день воскрес, и сорока днями позже восшел не небеса, чтобы воссесть одесную Отца. Итак, эта система Танна дебе Элияу чрезвычайно интересна, ведь она говорит о том, что последние две тысячи лет - это Мессианская эра. Сегодня мы живем в 2002 году, по христианскому западному календарю, и согласно Танна дебе Элияу мы уже давно живем в Мессианской эре. Талмуд, написанный раввинами, жившими в Вавилоне во время Византийского Царства, соглашается с тем, что в соответствии с Танна дебе Элияу последние две тысячи лет - это Мессианская эра, но они говорят, что по множеству наших грехов и преступлений все эти годы были утрачены. Другими словами, Мессия не пришел поскольку мы были слишком грешные, эти годы утрачены из-за нашего греха и нечестия. Но для нас, которые знают что Мессия - это Йешуа сын Давида, или как мы называем Его по-русски Иисус из Назарета, для нас эти годы не были утрачены. Мы знаем, что Бог верен Своим обетованиям, и последние две тысячи лет - это Мессианская эра. Израиль находился в рассеянии и не имел радости водительства и общения с Мессией, но мы, верящие в Мессию, знаем, что эти годы - годы Мессианской эры.
Теперь давайте вернемся к книге Откровения и постараемся разобраться с тем, что же пытается сказать ее автор. Автор книги Откровения берет идею седьмого тысячелетия, которое все - шаббат, и пишет, что на протяжении всего тысячелетия сатана будет связан. Конечно он будет связан, ведь это время покоя, день субботний, тысячелетие отдыха. Итак, сатана, или змей, или дракон или дьявол, все эти имена мы находим во втором стихе главы 20, он связан, и скован цепями и низвержен в бездну, чтобы он не мог больше обольщать народы, пока не окончится эта тысяча лет. И после этого он будет выпущен на короткое время, но затем наступит его конец. Согласно истории творения, мир будет существовать шесть тысяч лет, и в седьмое тысячелетие - сатана связан, чтобы не обольщать народы.
По окончании же тысячелетия субботы наступает моцей шаббат (вечер субботнего дня), и дьявол выходит обольщать народы, он выпущен на короткое время, и сразу после этого начнется Суд. В четвертом стихе главы 20 Откровения сказано: "И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить..." О ком он говорит здесь? Об апостолах, ссылаясь на стих 5 Псалма 121, где сказано, что автор видит в Иерусалиме колена Израиля сидящие на престолах Давида и судящие народы. А в книге Откровения это двенадцать апостолов, подобно двенадцати коленам, и они сидят на престолах Давида, чтобы судить народы. И первые, кто оживут - это мученики, те кто был обезглавлен и страдал за свидетельство Иисуса и за слово Божие, те которые не поклонились зверю. Итак, после окончания шаббата наступает Суд. И для того, чтобы мог произойти Суд, день шаббата должен быть еще и днем воскресения, когда оживают души умерших. И затем писатель Откровения отрывается от контекста шаббата и говорит, что это тысячелетие шаббата - день пробуждения, день возвращения к жизни, но только для святых.
Святые воскресают, а остальные ожидают Дня Суда, второго воскресения, когда воскреснут все, праведные и грешные, чтобы прийти на Суд. Далее, в седьмом стихе сказано: "Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога".
Писатель книги Откровения связывает это с эсхатологической войной, войной Гога и Магога, из книги пророка Иезекииля. Иными словами, апостол Иоанн обращается к словам Иезекииля об эсхатологической войне, которую будут вести Гог и Магог, в то время, когда сатана будет выпущен, по окончании шаббата. И он будет стараться погубить святых, погубить землю, и падет в этой войне. И это будет концом для зверя и для лжепророков, как говорит стих 10 главы 20: "А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков." Иными словами, точно также, как фараон и его армия, гнавшаяся за евреями, потонула в Красном море, так погибнет и дьявол. Здесь автор Откровения проводит параллель между тем, что случится в конце духовного рабства, в конце тысячелетия шаббата - отдыха от рабства и тем, что стало в фараоном. Сатана и все зло мира будут ввержены в огненное озеро, подобно фараону и его армии, и будут мучиться там во веки веков. Эта идея взята из 12 главы книги Даниила, где говорится о том, каким будет воскресение умерших, когда проснутся все спящие в земле, праведники для вечной жизни, а грешники на вечные мучения.
Связывая между собой эти Библейские сюжеты: творение мира, субботний день, объединяющий в себе идеи субботнего года и года юбилейного, историю выхода из Египта, и рассматривая их в свете того, что мир будет существовать шесть тысяч лет, а седьмое тысячелетие - абсолютный шаббат, мы получаем картину конца мира, данную нам в Откровении. Мы видим, что контекст этого отрывка - еврейский. И вопрос состоит в том, должны ли мы смотреть на этот текст, как на буквальную модель истории, или же это образ, с помощью которого автор старается рассказать нам, что Бог приготовил для мира.
В любом случае, мы не можем отрицать того, что написано в этом отрывке, как не можем отрицать и еврейские источники этой идеи. И без знания этих источников мы не могли бы понять, что тысяча лет, о которой здесь сказано - это тысячелетие шаббата, когда мы смотрим на историю мира через призму акта творения. И я верю, что общий смысл этого текста становится намного яснее, если мы смотрим на него в свете истории творения и шаббата.