Продолжаем говорить о Мессии в Талмуде, разбирая Вавилонский Талмуд, трактат Санхедрин стр. 98 б. Продолжим чтение с утверждения Рава. Рав сказал: "Сын Давида не придет до тех пор, пока сила (власть Рима) не захватит весь Израиль на девять месяцев, как написано: "Посему Он оставит (предаст) их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их." (Михей 5:2). Иными словами Рав, один из величайших раввинов поколения аммораим, высказывает свое мнение на то, когда придет сын Давидов.
Мы уже говорили прежде, что термин сын Давидов означает Мессию, поскольку Мессия должен быть сыном Давидовым, ведь все мессианские чаяния Израиля основаны на Божьем обетовании царю Давиду. Лишь тот, кто является сыном Давидовым может быть Мессией. Во времена Талмуда раввины часто говорили о сыне Давидовом, а не о Мессии,
поскольку в Византийский период слово Мессия можно было спутать с христианской концепцией Христа, которую развивала Церковь в ту эпоху. В связи с этим раввины часто говорили о сыне Давидовом, противопоставляя его христианской концепции Мессии.
Рав высказывает свое мнение относительно того, когда придет сын Давидов, он утверждает, что сын Давидов придет не раньше, чем сила захватит Израиль. Под словами "сила захватит Израиль", конечно же подразумевается, что Римская империя покорит весь мир, в котором рассеян Израиль, поскольку, в соответствии с толкованием Раши, ко времени жизни Рава,
Израиль уже не был независимым государством на своей земле. Евреи уже были рассеяны по Византийской империи, вплоть до Европы. Рав говорил это в то время, когда, в конце третьего, начале четвертого веков, Израиль лежал в руинах,
еврейский народ был рассеян, а Византийская империя переживала свой расцвет, совпавший с началом христианства.
Исходя из этого, термин сын Давидов часто употребляется как синоним слова Мессия. Рав говорит, что Мессия придет не прежде, чем Римская империя покорит всю диаспору, и будет держать Израиль на протяжении девяти месяцев,
то есть они будут править всем миром. В подтверждение своих слов Рав приводит стих 2 (стих 3 в русской Библии) из 5 главы книги Михея.
Начнем с первого (второго в русской) стиха, который является известным Мессианским пророчеством: "И ты, Вифлеем - Эфрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле,
и Которого происхождение из начала, от дней вечных. Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их". То есть здесь дается известное пророчество - Вифлеем - Эфрафа (ивр.- Эфрата), которое приводится в евангелии от Матфея, и в других евангелиях, в качестве доказательства того, что Иисус родился в Вифлееме, в месте указанном как месте рождения Мессии. Следующий стих говорит о времени: "доколе не родит имеющая родить".
Иными словами, есть связь между Владыкой Иудейским, Который придет из Вифлеема, Чье рождение длится девять месяцев, и между искуплением и спасением Израиля. И Рав говорит, что Мессия, сын Давидов не придет, доколе Израиль не будет захвачен силой на девять месяцев, а сила здесь означает Римскую империю. Мнение Рава о приходе Мессии непосредственно связано с пророчеством о том, что Мессия должен родится в Вифлееме. А из этого, в свою очередь, следует, что Мессия должен принадлежать к колену Иуды, роду Давидова.
И точно так говорит об этом Новый Завет. Два евангелия начинаются с рассказа о рождестве. История рождения описывается в контексте исторических событий. Они связаны со сбором податей и Вифлеемом. Происходившие из рода царя Давида Иосиф и Мария отправляются в город Вифлеем. Они жили в Назарете, но должны были идти на место своего рождения, для переписи и уплаты налогов.
Йешуа, Иисус, был рожден в Вифлееме. Рав связывает историю Вифлеема и историю о женщине, которая должна родить по прошествии девяти месяцев, с историей искупления Израиля. То, что Рав смотрит на приход сына Давидова в этом аспекте, интересно само по себе. Мы продолжаем обсуждение этой темы и переходим к другому раввину, современнику Рава, по имени Улла.
Улла сказал: "Пусть Он (Мессия) придет, но пусть я не увижу Его." Довольно странное утверждение. Улла верит, что Мессия должен прийти, но не хочет, чтобы это произошло при его жизни. Странный подход. Почему Улла, который был великим раввином, не хочет жить во время прихода Мессии? Он не хочет, чтобы сын Давидов пришел в его дни, потому что верит в исполнение пророчеств Ветхого Завета о приходе Мессии. Он не хочет видеть исполнение пророчеств о страданиях, о "родовых муках", предшествующих явлению Мессии.
Есть много пророчеств, говорящих о том, что Мессия придет, когда люди не будут достойны этого, когда на земле будет голод и война, нищета и страдания, неуважение к Богу, к обществу и к раввинам. И поэтому Улла говорит, что пусть Мессия придет, но не при его жизни. Улла не хочет переживать страдания и беды, связанные с приходом Мессии и наступлением новой эры. Это же сказал и Рабба: "Пусть Он придет, но пусть я не увижу Его." Р. Йосеф сказал: "Пусть Он придет, и пусть я буду достоин сидеть под седлом Его осла".
Перед нами высказывания трех великих раввинов, два из которых согласны в том, что они хотят, чтобы Мессия пришел как можно скорей, но не желают быть свидетелями Его прихода, а Р. Йосеф говорит: "Не важно когда Он придет, лишь бы пришел, и я готов сидеть под седлом Его осла." Есть два варианта перевода последней фразы с арамейского, на котором она написана. Можно понимать ее, как то, что "я желаю быть Его ослом". То есть - пусть Он положит на меня седло, и я готов быть Его ослом, или же буквально, я готов сидеть в тени Его осла.
В любом случае, поражает смирение Р. Иосифа, ибо эти слова свидетельствуют о его готовности быть слугой Мессии, когда Тот придет. Далее Талмуд возвращается к мнению Уллы и Рабба о том, что если Мессия придет, мы не хотим Его видеть. И вот приходит раввин, по имени Абаей, живший позднее, возглавлявший йешиву (религиозную школу) в Вавилоне.
Абаей спрашивает Рабба: "Какова причина твоего (нежелания) видеть Его? Должны ли мы считать, что из-за (боли) родовых схваток (предшествующих явлению) Мессии?" Но так учат, ученики Р. Элиазара спросили его: "Что должен делать человек, чтобы избежать "родовых мук" (прихода) Мессии?" (Он ответил:) "Пусть он посвятит себя учению (Торы) и благотворительности (добрым делам и пожертвованиям);" - "Но ведь ты, Господин, делаешь это", сказали ученики Р. Элиазара. Он ответил: "(Я боюсь) что грех может привести к этому, в соответствии с (учением) Р. Иакова б. Иди, который противопоставил (два стиха).Написано: "И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь", но также написано:"И Иаков очень испугался и смутился". Продолжим читать этот текст. Но прежде постараюсь объяснить вам, о чем здесь идет речь.
Ученики Р. Элиазара пришли к Рабба и спросили, почему тот боится увидеть собственными глазами явление Мессии? Но они задали вопрос окольным путем. Они спросили о том, как может человек избежать "родовых мук" прихода Мессии. То есть избежать страданий, связанных с приходом Мессии? И Рабба ответил, что нужно делать две вещи: учить Тору и помогать нуждающимся. После этого, ученики спросили, чего тогда боится он, великий мудрец и знаток Торы, человек делающий много добрых дел, помогающий многим, чего боится он сам? Рабба ответил: "Я боюсь, что несмотря на это, грех может привести к (страданиям)".
Иными словами, он боится, что его добрых дел и знания Торы будет недостаточно, чтобы избежать страданий. Вопрос, который поднимается здесь, важен сам по себе.
Новый Завет дает нам ответ на него. К сожалению, в христианском мире существует множество сект, ведущих споры, вносящих раскол и разделение в Церковь по этому поводу. Вопроса о том, должны ли будут верующие пройти через испытания и страдания, или же они будут избавлены от этого. Строятся доктрины о восхищении верующих на небеса до или после страданий, доктрины пост- или пре- миллениализма (тысячелетнего царства). Христиане спорят и обсуждают то, над чем задумывались и евреи, ибо и те и другие основываются на одних стихах из Писания. Как мы видим раввины, говоря о приходе Мессии, пытаются ответить на те же самые вопросы.
Рабба говорит том, что человек должен изучать Тору и творить добро, чтобы избежать страданий, Однако сам он жил в страхе, что его добрых дел и знания Торы может оказаться недостаточно, ибо грех, живущий в нем, может оказаться таким, что всех добрых дел не хватит, чтобы перевесить его. И сам он не будет избавлен его от страданий. Вот почему он не хочет жить во время прихода Мессии.
Хотя он уверен, что в День Суда, он будет найден безгрешным, но не уверен, что всех его дел будет достаточно, чтобы Бог избавил его от страданий. Поэтому он говорит: "Пусть Он (Мессия) придет, но пусть я не увижу Его." Далее дискуссия продолжается, и Талмуд говорит, что именно это утверждал Р. Иаков б. Иди, противопоставляя следующие два стиха.
Написано: "И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь"; это стих 15 из главы 28 книги Бытия. После того, как Иаков видел во сне лестницу, ведущую на небеса, и ангелов Божьих восходящих и нисходящих по ней, Бог обещает Иакову быть с ним везде. Но есть и другой стих в Библии, говорящий о Иакове.
Это стих 7 главы 32 книги Бытия, в котором сказано: "И Иаков очень испугался и смутился". Стих дан в контексте встречи Иакова и Исава, когда Иаков возвращается в свою землю с женами Рахилью и Лией и их детьми, со стадами овец.
Перед тем, как Иаков встретиться с ангелом.
Сказано о сильном страхе, который испытал Иаков. Итак, если Бог обещал ему прежде, по дороге в Харран: "И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь", почему же в таком случае Иаков был столь напуган и в таком смятении? И Р. Иаков б. Иди приводит эти два, противоречащие друг другу стиха, и Талмуд объясняет, почему Иаков был в таком страхе.
Он боялся, что грех может привести (к отмене Божьего обетования).
Подобно тому, как нас учили: "Доколе проходит народ Твой, Господи," - это относится к первому вхождению (в Землю Обетованную); "доколе проходит сей народ, который Ты приобрел," - это относится ко второму вхождению (в Землю).
Стих, который приводится здесь, взят из книги Исход15:16, отсюда вы можете заключить: израильтяне так же заслуживали совершенных ради них чудес во второй раз, как и в первый, но грех привел к тому, (что этого не произошло). Вот мы получили ответ на два возможных отношения к приходу Мессии, данный нам устами Р. Иакова б. Иди, который почерпнул его из двух ситуаций, произошедших с Иаковом.
И первая из них - когда Бог является Иакову в Вефиле ( Бейт Эле), в 28 главе книги Бытия, когда он видит во сне лестницу на небо, а вторая - по возвращении из Харрана, где его обманывал Лаван. Иаков должен встретить своего брата Исава, у которого он купил первородство за чечевичную похлебку, поэтому он боится и старается подготовиться к встрече с братом.
Сказано: "Иаков очень испугался и смутился, и разделил людей, бывших с ним, и скот мелкий и крупный и верблюдов, на два стана, и сказал: если Исав нападет на один стан и побьет его, то остальный стан может спастись." В 32 главе Бытия, стихи 7 и 8 Иаков занимается стратегией, поскольку находится в страхе перед тем, что сделает Исав, встретив его спустя 21 год.
Ибо 21 год прожил Иаков в Харране, что в Северной Сирии. Четырнадцать лет он работал на Лавана бесплатно, лишь за возможность жениться на его дочерях, и еще семь лет - чтобы приобрести немного овец, которых он мог бы забрать с собой. И вот он возвращается назад в свою землю и боится встретить своего брата Исава.
По мнению Р. Иакова б. Иди, страх Иакова вызван тем, что он согрешил, и боится, что этот грех мог аннулировать обетование, которое дал ему Бог по дороге в Харран: "И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь".
И конечно же, Господь был с ним везде, во всех обстоятельствах, но сейчас, возвращаясь в свою землю Иаков боится Исава. Почему? Да потому, что даже в своих собственных глазах он согрешил против Исава.
Он согрешил, купив первородство за чечевичную похлебку, ибо с любой точки зрения, эта сделка не являлась честной, несмотря то, что, выражаясь современным языком, она имела юридическую силу. Основываясь на нижесказанном Р. Иаков б. Иди говорит, что слова Рабба: "Пусть Он придет, но пусть я не увижу Его", вызваны мыслью о том, что, если у него найдется какой-либо грех, то это аннулирует обетование Божье, данное ему.
Продолжаем чтение Талмуда с того места, на котором остановились. Он боялся, что грех приведет к этому (аннулирует Божье обетование). Подобно тому, как нас учили: "Доколе проходит народ Твой, Господи," - это относится к первому вхождению (в Землю Обетованную); "доколе проходит сей народ, который Ты приобрел," - это относится ко второму вхождению (в Землю). Эти два стиха взяты из песни Моисея (Исход 15:16), которую он поет после чудесного пересечения Красного моря народом Израиля,
песнь, ставшую одним из величайших гимнов хвалы в Библии и в истории еврейского народа. Моисей с великой радостью и вдохновением поет эту песнь, прославляя Бога за то, что Он провел детей Израиля через море, а врагов их потопил, ожидая исполнения обетований о Вечном нерукотворном Храме, в котором люди будут возносить хвалу Творцу.
В стихе 16 сказано: "Доколе проходит народ Твой, Господи, доколе проходит сей народ, который Ты приобрел." Раввины делают из этого вывод, что должно было быть два пересечения моря. В первый раз, и во второй раз, но Талмуд говорит, что второго пересечения не было, хотя о нем говорится в песне Моисея. Почему же не произошло этого искупления, приобретения (в данном контексте это слово имеет значение искупления), связанного со вторым пересечением моря? Его не произошло из-за нашего греха.
Талмуд говорит. Израильтяне так же заслуживали совершенных ради них чудес во второй раз, как и в первый, но грех привел к тому, (что этого не произошло).
Согласно Талмуду, искупление Израиля не произошло в полной мере из-за нашего греха. Новый Завет говорит, что это искупление произошло несмотря на наш грех, благодаря милосердию и благодати Божией. Согласно Новому Завету Иисус - это Вторая Пасха. В 1 послании Коринфянам 5 глава говорится, что Он - Пасхальный Агнец, а Мы - это пресный хлеб. Становясь верующим, человек во второй раз выходит из Египта, в большей мере, чем во время физического исхода. В 10 главе 1 послания Коринфянам, Павел говорит, что разве не были отцы наши погружены (крещены) пройдя через море, и разве не получили они Святого Духа в облаке, шедшем с ними днем, и в огненном столбе ночью? Иначе говоря, первый переход через море был физическим, а второй - духовным.
И этот второй переход был более мощным, благодаря тому, что Йешуа, Иисус, сделал для нас. Раввины, рассматривающие эту же концепцию, но с иной позиции говорят, что второго вхождения в Землю Обетованную не произошло из-за нашего греха. Но Новый Завет говорит, что это произошло через Йешуа хаМашиаха. Второй Исход свершился благодаря Йешуа хаМашиаху, Который перевел нас из тьмы в свет, от жизни, порабощенной нашей плотью, к жизни, направляемой Духом Божьим. Это произошло несмотря на наш грех, благодаря милосердию и благодати Божией.
Продолжаем читать Талмуд. То же самое сказал и Р. Йоханан: "Пусть Он придет, но пусть я не увижу Его".
Реш Лакиш сказал ему: "Почему? Скажем ли мы, потому что написано: "То же, как если бы кто убежал от льва - и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену - и змея ужалила бы его". Этот стих взят из Амоса глава 5 стих 19. Спустя поколения, Раввины вновь возвращаются к этой теме. Всегда есть люди, которые говорят, что да, пусть придет Мессия, пусть Он явится поскорей, но я не хочу, чтобы это произошло при моей жизни. Откровенно говоря, я сам не раз говорил это. Правда состоит в том, что я не до конца знаю, какими будут события, во время прихода Мессии. Будет ли это чудесно, или же многие мои друзья и люди, которые не верят будут страдать и умрут, и может быть я сам должен буду пройти через испытания и страдания. Я не знаю этого наверняка.
Ибо то, что сказано об этом в Ветхом Завете, как и то, что говорит нам Новый Завет, не настолько ясно, и люди, изучающие эти тексты, придерживаются различных точек зрения.
Поэтому, на протяжении поколений снова и снова встает этот вопрос: "Хочешь ли ты быть здесь, когда придет Мессия?" Вопрос этот стоял уже во дни пророка Амоса, который сказал, что говорящие Господу: День Господень, День Господень! Разве вы не знаете, что День Господень может быть мраком, а не светом. Не будьте столь уверены в себе, столь горды, духовно горды, что вы говорите: "О, пусть этот День настанет, я готов к нему, и какое мне дело до всех остальных".
Такая позиция - уже грех, и поэтому не торопитесь желать наступления Дня Господня, прихода Мессии. Поэтому, поколение спустя, этот вопрос возникает снова, заданный Р. Йохананом, и Реш Лакиш отвечает ему, что тот не хочет, чтобы Мессия пришел во дни его жизни, поскольку написано у Амоса: "... если бы кто убежал от льва - и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену - и змея ужалила бы его". И далее Реш Лакиш дает толкование тому, как этот стих связан с приходом Мессии, и что произойдет. Приди и я объясню тебе, что это как в мире. (То есть, то что произойдет в приход Мессии несколько напоминает нашу жизнь в этом мире).
Человек идет в поле и встречает судебного пристава (Раши объясняет, что это государственный инспектор, который устанавливал границы земельных участков, он имел право увеличить или уменьшить чью-то собственность). И когда человек идет в поле и встречает там судебного пристава, это подобно тому, что он встречает льва. А когда он входит в город, и видит сборщика податей, это то же самое, как если бы он встретил медведя. Входя же в дом, человек видит сыновей и дочерей своих страдающих от голода, и это для него, как укус змеи. Этим Р. Реш Лакиш хочет сказать Р. Йоханану, что приход Мессии и период страданий, это то, чего невозможно избежать.
Это зло, которое настигнет тебя вне зависимости от того, где ты. Подобно тому, как написано в этом стихе из Амоса, что ты идешь в поле и встречаешь там льва, бежишь в город и там встречаешь медведя, приходишь домой, и видишь змею. (Смотря, конечно, на ком ты женат.) Смысл стиха в том, что нельзя убежать от судьбы, которую приготовил тебе Господь, и, следовательно, ты не можешь избежать испытаний, связанных с приходом Мессии, и тех бед, которые принесет Его приход.
Реш Лакиш продолжает дальше и говорит, что (нежелание видеть Мессию) возникает от того, что написано: "Спросите и рассудите: рождает ли мужчина? Почему же я вижу у каждого мужчины (гевера - на иврите. Гевер означает мужчина, но также означает и петух) руки на чреслах его, как у женщины в родах, и лица у всех бледные?" Это цитата из Иеремии глава 30 стих 6, где в мессианском контексте сказано, что мужчина подобен рождающей женщине.
Идея этого отрывка состоит в том, что Р. Йоханан не хочет быть свидетелем прихода Мессии из-за страданий, в которых мужчина будет подобен рождающей женщине, из-за того, что мы называем "родовыми муками" Мессии, которые падут на каждого мужчину, что означает в данном контексте - на всех и каждого. Мы не видим здесь, чтобы праведники избавлялись от этих страданий, но по мнению Р. Йоханана, которое интерпретирует Реш Лакиш, праведники проходят через страдания, а затем приходит Мессия. Далее Талмуд задает такой вопрос. Что означает "Почему же я вижу у каждого мужчины..."? Рабба, сын Р. Исаака, говорит от имени Рава: "Это напоминает о Нем, Которому принадлежит вся гвура (сила)". Раввины размышляют над стихом 6 из главы 30 Иеремии и ставят вопрос, что же означают слова каждый гевер, каждый мужчина, когда говорится, что каждый мужчина будет подобен женщине, мучащейся родами? И дается ответ, что слова "каждый мужчина" означают, что каждая сила, каждая власть будет пребывать в мучениях. (Слова "мужчина" и "сила" в иврите - однокоренные).
И затем они разбирают вторую часть стиха и значение слов "и лица у всех бледные". Р. Йоханан говорит: "(Это относится к Божией) небесной семье (т.е. ангелам) и его земной семье (т.е. Израилю). Когда Бог говорит: Эти (язычники) дело рук Моих, как и эти (евреи), уничтожу ли первого, по вине последнего? Другими словами, по мнению Р. Йоханана, то что страдания падут на "каждого гевера", означает и евреев и язычников, также и "лица у всех" означает и евреев и язычников. То есть Бог не может уничтожить творение рук Своих, и это не только Израиль, но и язычники. Р. Папа сказал: Поэтому говорят люди: "когда вол бежит и падает, в его стойло ставят лошадь".
Вот какую трактовку этого утверждения дает Раши. Лошадь должна заменить вола, но когда тот вновь наберет силу, трудно будет убрать лошадь.
То есть Израиль пал, и язычники заняли его место; но по его возвращении будет трудно сместить язычников с их позиции без многочисленных страданий. Эта интерпретация Раши интересна тем, что он говорит: когда вол бежит и падает, а лошадь ставят в его стойло, имеется ввиду Израиль, который, если мы вспомним исторический контекст, находится в изгнании, сломленный, а власть язычников в самом расцвете. Итак, язычники стоят у власти, а Израиль презираем, Израиль пал, но придет время, когда Бог захочет вернуть Израиль на его законное место, и тогда будет нелегко лишить язычников их главенствующей позиции. И здесь нам открывается роль страданий.
Это роль, по мнению Р. Папы, состоит в том, чтобы разрушить власть, которую имеют язычники над Израилем, и вернуть Израиль на его исконное место. Это очень тяжелый процесс, принимая во внимание тот факт, что язычники имели господствующее положение так долго, и что никто, подобно лошади, не захочет просто так лишиться этого положения, и позволить волу занять его исконное место. Таково обсуждение стихов, концепций и точек зрения, связанных с учением Талмуда о Мессии, которые мы только что рассмотрели. И для нас, конечно, важно понять как относятся эти тексты к Новому Завету. Мы видим, что еврейские раввины говорят о Мессии, опираясь на те же места из Библии, поднимая те же вопросы, которые поднимаются и в Новом Завете. Вопросы, на которые христианский мир и сегодня старается дать ответ.
Мы видим, что в обоих случаях - это еврейские материалы о Мессии, разбираемые разными школами, исходя из разного наследия, в разное время, при разных обстоятельствах. Но то, что нам доподлинно известно - это мессианское пророчество О Вифлеем Эфрата, говорящее о том, что приход Мессии несет с собой "родовые муки", и возникает вопрос: "Хочу ли я жить во время Его прихода, и видеть те страдания, которые так или иначе будут происходить во время разрушения власти этого мира, и установления власти Бога на земле, ибо это не произойдет без страданий". И таково мнение большинства раввинов.